الدرس الثاني للعلامة الحبيب عمر بن محمد بن حفيظ في شرح كتاب: الفوائد الثمينة لقارئ المختصر والسفينة، للحبيب محمد بن سالم بن حفيظ ، ضمن دروس الدورة الصيفية الثالثة بمعهد الرحمة بالأردن - محرم 1448

ظهر الخميس 17 محرم 1448هـ

فوائد من الدرس (الحمد والشكر) 

لتحميل كتاب "الفوائد الثمينة" (PDF) اضغط هنا

يتضمن الدرس:

• معنى الحمد والشكر عُرفًا وحقيقة وصرف النعم
•  صفة الأمة الحمادين
•  الفرق بين الحمد والشكر
•  دعاء: اللهم ما أصبح أو أمسى بي من نعمة..
•  معنى رب العالمين
•  تفصيل عوالم الغيب والشهادة والملك والملكوت
•  الفرق بين عقول الإنس والجن والملائكة
•  أركان الحمد الخمسة
•  أحكام الحمد الأربعة ومواطن وجوبه وكراهته وحرمته
•  خطورة الفرح بالمعصية وأحوال الاستغفار
•  معاني الصلاة على النبي ﷺ من الله والملائكة والآدميين
•  شرح معنى السلام
•  معاني اسم النبي محمد وأحمد وحكمة تسميته
•  تفصيل عن أجداد النبي ﷺ وتاريخ قريش وكنانة
•  تعريف السيد وخصال السيادة
•  معنى النبي والرسول وشروط النبوة والفرق بينهما

نص الدرس مكتوب:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ 

وبِسندكم المتصل للحبيب العلامة الداعي إلى الله الوالد محمد بن سالم بن حفيظ ابن الشيخ أبو بكر بن سالم العلوي الحسيني التريمي -رضي الله عنه وعنكم وعن سائر عباد الله الصالحين- من كتاب (الفوائد الثمينة لقارئ المختصر والسفينة) إلى أن قال:

الحمد لله رب العالمين

الحمد: لغةً الشكر والثناء، وعُرفا: فعل ينبئ عن تعظيم المنعم، من حيث كونه منعما على الحامد أو غيره. 

رَبْ: أي مالك.. العالمين: هم الإنس والجن والملائكة.

أركان الحمد

أركان الحمد خمسة:

1. حامد. 
2. ومحمود. 
3. ومحمود به. 
4. ومحمود عليه.
5. وصيغة.

أحكام الحمد

أحكام الحمد أربعة:

1. واجب: كما في الصلاة وخطبة الجمعة. 
2. ومندوب: في كل حال وفي خطبة النكاح. 
3. ومكروه: 
   • عند المزبلة -موضع الزبل-.
   • والمجزرة -موضع الذبح-.
4. وحرام: عند الوقوع في المعصية فرحًا بها.

الحمدلله رب العالمين أهلُ الحمد ومستحقُّه على كل حالٍ وفي كل حال ولا يقوم بحق حمده الا هو جل جلاله وتعالى في علاه، وأحمدُ خلقهِ له بأجل المعاني بما أنزل عليه من المثاني عبده المختار محمد ﷺ؛ فهو صاحب لواء الحمد ووصُفت أمته بالحمّادين صل اللهم وسلم وبارك وكرِّم على خاتم النبيين عبدك المختار سيدنا محمد وعلى آله وصحبه والتابعين وعلى آبائه وإخوانه من الأنبياء والمرسلين، وآلهم وصحبهم والتابعين، وعلى ملائكتك المقربين، وجميع عبادك الصالحين، وعلينا معهم وفيهم برحمتك يا أرحم الراحمين.

ولما كان الابتداء في الكتب بالبسملة والحمدلة جمعاً بين الروايات، تكلم عن بعض أخبار البسملة وأحكامها فيما مضى، ويتكلم الآن عن الحمد: (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ)، وهي التي جعلها الله تعالى آية في فاتحة الكتاب. 

(الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) فيتكلم عن معنى الحمد ومعنى الشكر فيقول: "الحمد لغةً: الشكر والثناء، وعُرفاً: فعل يُنبئ عن تعظيم المنعم من حيث كونه منعماً على الحامد أو غيره".

فالحمدُ: 

• يطلق في معناه اللغوي: على الثناء والمدح والشكر.
• وفي العُرف: يتحول إلى عمل يدل ويُنبئ عن تعظيم المنعم.

 فما كان من العمل الذي يدل على تعظيم المنعم من حيث كونه صاحب إنعام؛ سواء على ذلك المُعَظِّم أو على غيره، ولا شك أن العابدين لله -تبارك وتعالى- يعبُدونه شكرًا على ما أنعم عليهم، ويستشعرون ويشهدون كونه مولى النعم جميعها، فما من نعمة إلا منه (وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ) [النحل:53].

فالفعلْ الذي يدل على تعظيم المنعِم مثلاً يتقلَّد لأحد منا؛ فإذا لقيه قام له أو قبّل يده؛ هذا فِعل يدل على التعظيم، فيكون في معنى الشكر إذا كان دافعهُ لذلك الفعل شهوده أن الذي فعل معه هذا الفعل مُنعم؛ أي: صاحب إحسان وصاحب فضل وكرم له، فهذا معنى الحمد عُرْفاً، والمعنى العرفي هذا للحمد يقولون هو معنى الشكر لغةً..

• فالشكر لغةً: فعل يُنبئ عن تعظيم المنعم من حيث كونه منعماً على الحامد أو غيره، هذا الشكر.
• أما الشكر عُرفاً: فهو صَرْف العبد كل ما أنعم الله به عليه فيما خُلِقَ من أجله. وفي هذا جاءت الآية الكريمة (وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ) [سبأ:13]، يعني: يصرف نعمنا التي أنعمنا بها عليه في طاعتناوما خُلِقت من أجله تلك النعم.

وهل يخالفونه تعالى ويخالفون أمره إلا بنعمِهِ التي أنعم بها عليهم؟ فيصرفون نعمهُ إلى مخالفة أمره -والعياذ بالله تعالى- هذا جحود كبير من الخلق. 

• (إِنَّ الْإِنسَانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ * وَإِنَّهُ عَلَىٰ ذَٰلِكَ لَشَهِيدٌ) [العاديات:6-7].
• (قُتِلَ الْإِنسَانُ مَا أَكْفَرَهُ) [عبس:17]. 

ومن هو؟ وما تكوينه؟ من أين جاء حتى يبطر هذا البطر ويمضي في هذا الأشر؟ يقول سبحانه وتعالى: (قُتِلَ الْإِنسَانُ مَا أَكْفَرَهُ * مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ * مِن نُّطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ * ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ * ثُمَّ أَمَاتَهُ فَأَقْبَرَهُ * ثُمَّ إِذَا شَاءَ أَنشَرَهُ) [عبس:17-22]، فما الذي يدعوه لهذا الجحود والتأبِّي والبطر؟ وكان من حقه لو عَقَل أن يكون عارفًا بحقيقة نفسه.

يقول: "الحمد لغة: الشكر". نَقل عندكم في التعليق عن الطبري في تفسيره عن ابن عباس:

• قال: الحمد لله هو الشكر، والاستخذاء -بمعنى: الخضوع والذلة- والإقرار بنعمته وهدايته وابتدائه وغير ذلك. 
• وروى فيه أيضًا حديث عن النبي ﷺ: "إذا قلتَ الحمدُ للَّهِ ربِّ العالمينَ، فقَد شَكَرتَ اللَّهَ فزادَكَ"، لقوله تعالى: (وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ) [إبراهيم:7]؛ فالشكر سبب الزيادة؛ قيد النعمة وسبب زيادتها.
• قال: وقد قيل:
  •  إن قوله: "الحمد لله"، ثناء على الله بأسمائه وصفاته الحسنى. 
  • وقال: الشكر لله ثناء على الله بنعمه وأياديه. 

وكل هذا لها أوجه في الدلالات من خلال الألفاظ وهي محتملة لكل هذه المعاني، فإذا لوحظت من وجه ظهر لها معنى ومن وجه آخر ظهر لها معنى، ولكن ترجع جميع معاني الحمد والشكر: 

• إلى الاعتراف القلبي بنعمة المنعم وعظيم إفضاله وجزيل نواله. 
• وإلى تسخير الأعضاء للقيام بشكره طاعةً له وعبوديةً له سبحانه وتعالى. 
• وإلى اعتقاد أنه لن يستطيع أن يقوم بحقِّ حمد الله وشكره أبداً. 

ولكنه يزداد قرباً ورحمة من الله مؤمنة بما يقوم به مما يقدر عليه من الشكر والحمد لله تبارك وتعالى وخصوصاً هذه الأمة، فقد جاء في وصفها في التوراة: قلوبهم مصاحفهم؛ أي: أنهم كثيرو الحفظ لكتاب الله تعالى، يحمدون الله على كل شدة ورخاء، وفي وصف بعضهم هم الحمّادون. 

والحمّادون من هذه الأمة أول من يدخل الجنة؛ لأن أول من يدخل الجنة من الأمم يوم القيامة أمة النبي محمد، وأول من يدخل من أمة النبي محمد الْحَمَّادُونَ؛ الذين يستشعرون مِنَّة الله ونعمته في كل شدة وفي كل رخاء، وفي كل صحة وفي كل مرض، وفي كل نعمة وفي كل بلية، يشهدون مِنة الله ونعمة الله عليهم.

ولذا كان يقول سيدنا عمر بن الخطاب: ما أُصبت بمصيبة إلا لوجدت لله فيها عليّ ثلاث نعم:

1. النعمة الأولى: أنها ليست في ديني، أُصبت في بدني أو مالي أو الدنيا، لكن ما أُصبت في ديني بمصيبة، المصيبة لو أصابك في دينك وانحرفت أو انصرفت أو ضعف إيمانك؛ هذه نعمة كبيرة.
2. الثانية: قال أن الله يستطيع أن يصيبني بأشد منها وأكثر فما أصابني إلا بها؛ فهذه نعمة.
3. والثالثة: قال أؤجر عليها، اصبر وحصل أجر وحصل ثواب وحصل درجات فصارت نعمة. 

وهكذا يحمد الحمّادون للرحمن -جل جلاله- وتعالى في علاه.

ونُقل عن الإمام النووي:

• أن معنى الحمد: يقول: قال العلماء هو الثناء على المحمود بجميل صفاته وأفعاله.
• والشكر الثناء عليه بإنعامه على وجه الخصوص.
• قال: فكل شكر حمد يتعلق بخصوص الإنعام، وليس كل حمد شكراً، فالحمد بالصفات وبالأفعال وقد يدخل فيها الإنعام. 
• قال: ونقيض الحمد الذم؛ يحمَد ويذم، ونقيض الشكر الكفر؛ قال تعالى: (إِن تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنكُمْ ۖ وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ ۖ وَإِن تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ) [الزمر:7]، فقابل بين الشكر والكفر، مقابل الشكر الكفر، ومقابل الحمد الذم.

ونقل كذلك ما ذكره العلامة السيد أحمد بن عمر الشاطري في شرح السفينة قوله: "الحمد الثناء باللسان على الجميل الاختياري على جهة التعظيم":

• فثناء الإنسان بلسانه على جميل اختياري؛ يعني: صادر باختيار المَثنَى عليه مثل كرم وشجاعة وإحسان، فهذا الحمد بالثناء على الجميل الاختياري. 
• بخلاف غير الاختياري، مثلاً لو قلت إن فلاناً ربعة في القوم أو أنه واسع الجبهة، ماشي اختارو في هذا، ما يُقال: إنك حمدته على هذا، لكن يقال: مدحته، لكن ما تحمده؛ لأنه ما له اختيار فيه حتى تحمده عليه. 

وإنما تحمده على الجميل الاختياري الذي له فيه كسب واختيار على جهة التعظيم والتبجيل، بخلاف ما يكون على جهة التبكيت والاستهزاء، فيَضْعُف عن حمل شيء ويقول: أنت قوي .. قوي ممتاز، يستهزيء به ويضحك عليه لأنه ما قدر يحمل ويقول له انت قوي.. كما تقول الملائكة لأبي جهل وأمثاله في النار: 

• (ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ)  [الدخان:49]؛ لأنه كان يقول أنا العزيز والكريم في الدنيا، شوف يا عزيز يا كريم خذ ماء المهل واشرب. 
• (ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ)؛ فهذا استهزاء ما يسمى حمداً، ما يُقال له حمد؛ إلا إذا كان على جهة التعظيم والتبجيل يُقال له: حمد. 

فالحمد إذًا: الثناء باللسان على الجميل الاختياري. لماذا قالوا باللسان؟ لأنه إذا كان بالفعل من غير اللسان يُقال له شكر، يقال له: شكر، ما يقال له: حمد، وإن كانت لها اندراج في بعض المعاني الحمد والشكر.

قال: "وعرفاً فعل يُنبئ عن تعظيم المنعم من حيث كونه منعماً على الحامد أو غيره، والشكر: لغة: هو الحمد عرفا". 

• وما هو الحمد عرفاً؟ 
  • فعل يُنبئ عن تعظيم المنعم. 
• والشكر عرفاً؟ 
  • "صرف العبد ما أنعم الله به عليه فيما خُلق لأجله"، استعمال نعمه في طاعته.

وذكر عن ابن جرير أيضاً في التفسير قال: ولا تمانُعَ بين أهل المعرفة بلغات العرب من الحكم لقول: الحمد لله شكراً؛ يصح؛ هذا قول صحيح بل ورد في حديث قوله لما ذهبت سرية، قال: "لئن رجعوا سالمين لأحمدن الله أبلغ الحمد"، فلما قدمت السرية سالمين قال: "الحمد لله شُكراً". فقال له بعض الصحابة: إنك قلت إذا جاءت السرية تحمد الله أبلغ الحمد، قال: "أما سمعتني قلت الحمد لله شكراً؟" فجعل ذلك من أبلغ الحمد ﷺ: "الحمد لله شكراً".

قال: فقد تبيّن إذ كان ذلك عند جميعهم صحيحاً:

• أن الحمد لله قد يُنطق به في موضع الشكر. 
• والشكر قد يُنطق به في موضع الحمد.

ومعنى الاستخذاء الذي ورد في كلام ابن عباس: 

• الانقياد والاستسلام والخضوع، خذِأ الإنسان يخذأ خذءً، وخَذَأت لفلان واستخذأت له إذا انقدت له واستسلمت وأطعته. 
• قال: وأصل الخذء الاسترخاء في الأذن وسيلانها على الخد، ثم تُوُسِّع في استعماله للدلالة على الاستكانة والانقياد؛ نقله من أساس البلاغة.

يقول: "الحمد لله رب العالمين"، اللهم اجعلنا من الحمّادين الذين يحمدونك على كل حال وفي كل حال إنك أكرم الأكرمين وأرحم الراحمين، املأ قلوبنا باستشعار منتك ونعمتك علينا وعلى عبادك.

 وقد علمنا النبي ﷺ في كل مساء نقول: "اللهم ما أمسى بي من نعمة أو بأحد من خلقك فمنك وحدك لا شريك لك، فلك الحمد ولك الشكر"،  كم في هذه المعاني من تطهير الباطن من شوائب الشرك الخفي، ويُظن أن شيئاً من الإنعام يعود إلى أفراد أو جماعاته أو هيئات؛ فما من شي نعمة فمن عنده، هو الأصل فيها، وهؤلاء مسخرون كما يريدنا يسبب ذا وذا: 

• وكما قال حتى في تأييد الدين أحياناً: يؤيده برجل فاجر قوم لا أخلاق لهم، بس مش منهم استقلال، بل يسخرهم هو في ذلك -جل جلاله-. 
• فكل ما كان من الوسائط هذه والأسباب محكومة بحكم المُسبِّب -جل جلاله- فالنعمة والفضل له -سبحانه وتعالى-: 
  • (وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ) [النحل:53]. 
  • (هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ۚ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ) [فاطر:3]. 
• "اللهم ما أمسى بي من نعمة أو بأحد من خلقك فمنك وحدك لا شريك لك فلك الحمد ولك الشكر على ذلك" وفي هذا الحديث أيضًا الدعاء تعليم أن لا نحسد أحداً على نعمة، بل نحمد الله على ما أنعم به على خلقه. 

فكيف تحمده أنه أنعم عليه وبعد ذلك تستثقلها عليه؟ 

تكون متناقض أنت تحمده على النعم التي أنعم بها على كل من أنعم عليهم في الشرق والغرب، في الأرض والسماء، فاحمد الله على ذلك. فصلى الله على الحماد  الشكار الذي طوى له الحق المعاني في الألفاظ القصيرة.

يقول: "رب العالمين"، رب أي: مالك؛ أحد معاني الرب في اللغة: المالك. والمُراد هنا: 

• يُطلق على الخالق. 
• ويُطلق على المدبر. 
• ويُطلق على المُربي الذي يتكفل بالتنشئة والتربية. 

وما إلى ذلك من إطلاقات معاني الرب. 

• وأما الرب بمعنى الخالق والمالك؛ فهذا مختصٌ به سبحانه وتعالى. 
• وأما بمعنى عموم الملك أو عموم التربية وما إلى ذلك؛ فيقال رب الأسرة.

والرب كما قال ﷺ: "ما لك ولها"، يعني: الجمال، لما سئِل عن ضالتها قال: "ما لكَ ولَها؟! معها سِقاؤُها وحِذاؤُها، تَرِدُ الماءَ، وتَأكُلُ الشَّجَرَ حتَّى يَلقاها رَبُّها"، أي: المالك لهذا الجمل، فيقال: رب الدار، ورب الأسرة، ورب الجمال، بهذا المعنى. أما الرب بمعنى الخالق المنشئ؛ هذا خاصٌ به سبحانه وتعالى.

قال: "رَبْ: أي مالك.. العالمين: هم الإنس والجن والملائكة"، مع أن العالَم كل ما سوى الله تبارك وتعالى؛ عالَم الحيوان؛ عالَم النبات؛ عالَم الجماد؛ عالَم الروح؛ عالَم الملك؛ عالَم الملكوت؛ وهو عالم الغيب وعالم الشهادة. قال تعالى: (وَكَذَٰلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) [الأنعام:75]. 

• فيقال لما يُدرك بالحواس الخمس التي خلقها الله في هذا الإنسان، المدركات بها يُقال له:
  • عالَم الشهادة، عالَم الحس، عالَم المُلك. 
• وما يخرج إدراكه من وراء هذه الحواس الخمس وإنما يُدرك بنور البصيرة والعقل والقلب الذي آتاه الله للإنسان: 
  • يُقال له: عالَم الملكوت، ويقال له: عالَم المعنى، ويقال له: عالَم الغيب. 

فعالم الشهادة وعالم الغيب، عالم الحس وعالم المعنى، عالم المُلك وعالم الملكوت. 

• المُلك، الحس، الشهادة هذا فيما يُدرك بالحواس. 
• والملكوت والغيب والمعنى ما وراء الحواس، ما لا يُدرك بالحواس الخمس.

"رب العالمين": الإنس والجن والملائكة؛ هم لكونهم روح العالمين وصفوتهم؛ لأن الله أمد هؤلاء الإنس والجن والملائكة بتجلٍ منه بمدارك وعقول لهم ليست لبقية الكائنات، فيستعدون بذلك لأن يعرفوا من عظمة الله وجلاله وأسمائه وصفاته ما لا تدركه بقية الكائنات والمخلوقات إذا استعملوا طاقتهم التي أعطاهم الله تعالى إياها على وجهها الصحيح، فإنهم يدركون من المعارف ما لا تدركه بقية الكائنات. 

• فأما الملائكة فمعصومون.
• وأما الإنس:
  • فمعصوم منهم الأنبياء والرسل صلوات الله وسلامه عليهم.
  • وأما ما عداهم إما شاكرًا وإما كفورًا. وقال في الآية سبحانه وتعالى: (إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا * إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ) -وضحنا- (إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا) [الإنسان:2-3]: 
    • إما يشكر النعم ويستعمل الطاقات التي أعطيناها في منهجها الصحيح؛ فيفوز وينال المعرفة الخاصة والمحبة الخاصة والدرجات الرفيعة. 
    • وإما كفورا -والعياذ بالله تعالى- يُحرم ويُبعد ويُحجب ويُطرد، نعوذ بالله من غضب الله، اللهم  اجعلنا من الشاكرين الذاكرين.
• "الإنس والجن والملائكة"، وكذلك الجن؛ منهم الأخيار ومنهم الأشرار ومنهم المؤمنون ومنهم الكفار كحال الإنس. وتدل الآيات على أنهم قد عمروا الأرض قبلنا مدةً ثم أُهلِكوا وبقيَ منهم إبليس، ثم جُعِلَ كالأب لتجديد الجن، أنه خلق الله له زوجة من الجن كما خلق حواء لآدم؛ لقوله تعالى: (أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ) ذرية إبليس (أَوْلِيَاءَ مِن دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ) [الكهف:50]، فصار هو لِلجن الموجودين الآن كآدم بالنسبة للإنس. 

يقول سبحانه وتعالى: (وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ * وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ مِن نَّارِ السَّمُومِ) [الحجر:26-27]، من قبل خلق الإنس؛ التكوين الجسدي للإنس جاء بعده. 

وتدل الآية: أنه لما كانوا الجن وفسدوا في الأرض وفسقوا إلا إبليس رُفع إلى السماء، إلى أن جاء وقت طرده لأنه كان أمهله الله، لأنه كانت معصيته باطنة ما عرفها حتى الملائكة؛ الكِبْر الذي في قلبه ظهر فيه بعدما أُمِرَ بالسجود لآدم؛ فكان سبب طرده. 

يقول لما قال للملائكة: (إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً)، وقالوا: (أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ)، لو لم يسبق أحد قبل آدم يفسد ويسفك الدماء كيف تقول الملائكة هذا؟  قد شاهدوا خلق في الأرض يفسدون ويسفكون الدماء، فلما قال جاعل في الأرض خليفة، يرجع ثاني مرة أحد يصنع مثل هذه المشاكل في الأرض؟ قال: ( قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ * وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ) [البقرة:30-31]. ويقول عن إبليس وكونه من الجن، قال تعالى: (وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ) [البقرة:50].

يقول: "أركان الحمد" يتكون الحمد من "خمسة" أركان أي:  أجزاء يقوم عليها الحمد. 

• فالركنُ جانب الشيء الأقوى في اللغة.
• وهو في الاصطلاح: جزء من الماهية، لا تتحقق الماهية إلا به. 

فهذه أجزاء ما يتحقق الحمد إلا باجتماعها الخمسة: 

1. أن يكون هناك حامد. 
2. أن يكون محمود. 
3. وأن يكون محمود به. 
4. وأن يكون محمود عليه. 
5. وأن تكون هناك صيغة تدل على الحمد. 

فإذا قال إنسان: الحمد لله على نعمة العافية، اجتمعت الأركان: 

1. فهذا الإنسان: حامد. 
2. المحمود: هو الله تبارك وتعالى. 
3. والمحمود به: اللسان، الحمد باللسان بالثناء ويقول الحمد لله. 
4. والمحمود عليه: العافية. 
5. والصيغة: قوله "الحمد لله على نعمة العافية". 

فمن هذه الأركان يتكون الحمد، ثم له الأحكام. 

ما حكم حمد الله تبارك وتعالى في الشرع؟ 

قال: "أربعة أحكام":

لم يذكر فيها المباح؛ لأن أصله الندب، وأهل الأصول يقولون: ما كان أصله الندب لا تعتريه الإباحة، فما يأتي فيه حكم المباح، فأي وقت حَمِدَ الله لا يكون مباحًا؛ كيف يعني مباح؟ أي: لا يُثاب عليه؛ إذا انصرف بواسطة، أي: أنه ربطه بمكروه أو ربطه بحرام. 

وإلا فالحمد لله عظيمة القدر عِنْدَ الله، وكما قال نبينا: "والحمد لله تملأ الميزان"، أي ثوابها يملأ كفة الميزان.

1. واجبًا: 

• كما في الصلاة؛ كل الناس في الصلاة يقولون: (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ)، هذا من الفاتحة بالاتفاق فهذا حمدٌ واجب. 
• وخطبة الجمعة؛ لكونها من أركان الحمد عند أكثر أهل العلم، فلابد للخطيب أن يحمد الله في أثناء الخطبة. بكل معنى من معاني الحمد.. 
• واشترط الشافعية أن يكون بلفظ الحمد أو ما اشتُق منه، بأن يقول: ربنا المحمود، أو أنا حامد لله، أو حمدًا لله. فإما بلفظ الحمد أو ما هو مشتق: أحمد الله تعالى، نحمدُ الله، ربنا محمود، أحمد الله، فيُشترط أن يكون نفس اللفظ؛ لاحظوا أن خطبه ﷺ كلها فيها لفظ الحمد لله سبحانه وتعالى. إذًا فالحمد يكون واجبًا. 

2. ويكون مندوبًا في كل حال؛ بل يترقى في مراقيه خواص الواعين من أرباب اليقين والإيمان، ويجدون لذة الحمد لله في الأحوال المختلفة، ويرتقون بذلك مراقي قربه وقربهم من حامل لواء الحمد يوم القيامة، يقول: "بيدي لواءُ الحمدِ يومَ القيامةِ آدمُ ومن دونَهُ تحتَ لوائي" فكلما كنت أحمَد لله كنت قريبًا من أحمد يوم اللقاء ﷺ. 

3. ومكروه، الحمد مذكر -ملاحظة- يكون مكروه. مكروه عند المزبلة، موضع الزبل -موضع القمامة والأوساخ والقاذورات- من أجل أن الحمد المعظم يُصان عن أن يُنطق به، فيكون المكروه: النطق به؛ أما الحمد بالقلب ما يُكره في أي حال، في أي وقت، مثل ذكرك لله بقلبك ما منعك عنه في كل حال، لكن باللسان إذا كان الموضع نجسًا فيه قاذورات، تتوقف. أما بالقلب فسح المجال بينك وبينه، فقال: اذكرني واحمدني في كل حال، فله الحمد. النبي يقول عند قيامه من النوم: "الحمد لله الذي رد عليّ روحي، وعافاني في جسدي، وأذِنَ لي بذكره"، له الحمد. 

فالذكر بالقلب فَتَحَ بابه للمؤمن على الإطلاق في أي مكان في أي حال بقلبك مفسوح لك، لكن ما يظهر من اللسان يقول تتجنب مواضع القاذورات، لا تنطق بها باللسان، ولا تنطق باسمه ولا بحمده ولا بذكره في هذه المواضع. فيكون مكروهًا عند: 

• المزبلة -موضع الزبل- والقمامات. 
• والمجزرة -موضع الذبح- لما فيه من نجاسات الدماء وما في بطون الأنعام ونحوهما. 

4. ويكون حرامًا، حرام عند الوقوع في المعصية -إذا كان- فرحاً بها. والفرح بالمعصية أشد إثمًا من المعصية؛ لأن المؤمن قد تصدر منه المعصية ولكن لا يفرح بها، ويندم عليها ويخاف من عاقبتها ومغبتها بخلاف المنافق والكافر. 

وبهذا يقول: الفرح بالمعصية أشد إثمًا عند الله من فعل المعصية من دون فرح بها. فإذا قال: "الحمد لله" يقول إنه سرق وتمكن من السرقة وما حد اكتشفه، وأنه يحمد: الحمد لله! 

الحمد على ماذا؟! 

على أنك تجرأت عليه وتعرضت لغضبه وتعرضت لعذابه، فما يكون هذا محل الحمد! إذا حمد الله على ستره وعلى توفيقه للتوبة ما هناك إشكال. لكن يحمد على أنه تمكن من المعصية وفعل معصية!! أو أراد يشرب خمرًا باسم الله و مثله شرب، الحمد لله! 

الحمد على ماذا؟! 

أنت اجترأت على الجبار وتعرضت لغضبه! هذا ما هو موضع الحمد؛ فيكون الحمد فرحًا بالمعصية أشد إثمًا من فعل المعصية. 

والمؤمن الذي إذا ذكر الذنب خاف وندم، قال تعالى: (وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ) [آل عمران:135]. 

وفي الخبر أيضًا: 

• أن المؤمن يرى ذنبه كالجبل فوق رأسه يخشى من سقوطه عليه. 
• وأن المنافق يرى ذنبه كذبابٍ وقع على أنفه ففعل به هكذا أبعده، ما يعدُّه شيئًا. لكن المؤمن يخاف. 

ولذا جاء في تاريخ خيار هذه الأمة: 

• أن منهم من بكى على الزلة عشرين سنة أو ثلاثين سنة.. وقال: ما هو الذنب الذي تبكي منه عشرين سنة؟ قال: حضر عندي ضيف أردت أن أغسل يده، فأخذت ترابًا من جدار جار، تراب من جدار جاري أغسِل به الضيف، ثم أفقت كيف تجرأت! مع أنه قد راح إلى الجار وطلب العفو والمسامحة، ولكن بقي هو نادم على جرأته على ربه، وكيف أقدم على هذا؟ وبقي يبكي هذه المدة. 
• وسيدنا الجنيد بن محمد وغيره من كبار تابعي التابعين يقول: إنه لما ذكر الحمد مرة في غير موضعه قعد يستغفر الله سنوات من هذا. قالوا له: إن الدكاكين احترقت إلا دكانك، إذا وصلت النار عندها وقفت، قال: "الحمد لله". ثم قلت الحمد لله في وقت احتراق دكاكين المسلمين! فكأني فرحت باحتراق أماكنهم ونجت مكاني أنا! فجعلها في غير محلها، فقعد يستغفر منها سنوات. 

لا إله إلا الله، وهكذا حال المؤمنين مع الله.

بعده، 

بسم الله الرحمن الرحيم 

ورضي الله عنه وعنكم إلى أن قال:

فائدة

"الصلاة: من الله رحمة، ومن الملائكة استغفار، ومن الآدميين تضرع ودعاء.

والسلام لغة: الأمان، وشرعا: الأمان من جميع الآفات.

اسم النبي ﷺ ونسبه:

هو سيدنا محمد بن عبد الله بن عبد المطلب بن هاشم بن عبد مناف بن قصي بن حكيم بن مُرَّة بن كعب بن لؤي بن غالب بن فهر بن مالك بن النضر بن كنانة بن خزيمة بن مدركة بن إلياس بن مضر بن نزار بن معد بن عدنان.

وأمه: آمنة بنت وهب بن عبد مناف بن زهرة بن حكيم، جد النبي ﷺ".

يقول عليه -رضوان الله تبارك وتعالى- في معنى الصلاة، يُقال: صلّى الله تعالى، وصلّت الملائكة، وصلّى الآدميون، فتأتي بمعانٍ واسعة. 

فهي "من الله تعالى رحمة"، ولكنها تزيد على الرحمة المجردة أو المطلقة في قول: رَحِمَ الله فلان أو صلى الله على فلان؛ كيف؟ 

الرحمة المقرونة بمعنىً من التعظيم والإكبار يُعبَّر عنها بالصلاة: صلى الله على فلان؛ فهي أرفع معنى من أن تكون مجرد الرحمة، صلى عليه؛ فالصلاة من الله تعالى رحمة. 

ولكن إذا صليت على نبي من الأنبياء فالمعنى تسأل الله له رحمة، ما هي رحمة عادية؛ رحمة لائقة بمقام ذلك النبي وقدره، أي؛ رحمة مقرونة بالتعظيم، فهذا معنى الصلاة إذا كانت من الله تعالى. وهذا من أظهر معانيها وتفصيلاتها بعد ذلك واسعة، حتى بعضهم يجعل في معنى صلِّ على سيدنا محمد، أي بمعنى: 

• آته مطالبه وما يطلبه لأمته وللوجود والعالم وما إلى ذلك. 
• بلّغه آماله من قربك ومن محبتك كما يعلمه هو مما لا يعلمها غيره. 

فيندرج في معنى قول: اللهم صلِّ على محمد ﷺ. فعلى كلٍّ يرجع معاني الصلاة من الله تعالى رحمته لعباده، فمن صلى عليه فقد رحِمَه. 

وكذلك "الملائكة صلاتهم على الآدميين استغفار لهم"، صلت عليه الملائكة: 

• (إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ) [الأحزاب:56] ﷺ. 
• (هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ ۚ) [الأحزاب:43]. 

فاستغفارهم لنا ودعاؤهم لنا هو الصلاة. 

ومنه عموم الدعاء كذلك فيما ذكر لنا الله في القرآن؛ نموذج من صلاة حملة العرش بالنسبة للدعاء للمؤمنين منا والتائبين -جعلنا الله وإياكم منهم- قال تعالى: 

• (الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا)؛ جاء بنموذج الدعاء والاستغفار صلاة الملائكة على هؤلاء المؤمنين التائبين. 
• (رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَّحْمَةً وَعِلْمًا فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ * رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدتَّهُمْ وَمَن صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ ۚ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ *)؛ شملوا ذكر أزواجهم والذرية والآباء (وَمَن صَلَحَ) منهم يعني: آمن ومات على الإيمان منهم.
• (إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ * وَقِهِمُ السَّيِّئَاتِ ۚ وَمَن تَقِ السَّيِّئَاتِ يَوْمَئِذٍ) -يوم القيامة- (فَقَدْ رَحِمْتَهُ ۚ وَذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) [غافر:7-9].

 فسبحان الله هذه علاقة حملة العرش بالصالحين في الأرض؛ يذكرونهم ويثنون عليهم ويتقربون إلى الله بذلك، فكيف يمكن مؤمن في الدنيا يشمئز من ذكرهم والترضي عليهم والاستغفار لهم، وحملة العرش متقربين إلى الله بذكرهم والدعاء لهم ولآبائهم وأزواجهم وذرياتهم؟! فهكذا يجب تكون العلاقة بين المؤمن وبين الصالحين من عباد الله، وبين المؤمنين من الملائكة والإنس والجن.

قال: "ومن الآدميين تضرع ودعاءّ": 

• كما قال تعالى لنبيه: (خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ) [التوبة: 103] يعني: ادعُ لهم واستغفر لهم. 
• ولما جاء ابن أبي أوفى له بالصدقة قال: "اللهم صلِّ على آل أبي أوفى" ﷺ، يعني: ادعُ لهم، ودعا لهم واستغفر لهم صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم.

قال: "والسلام لغةً الأمان"، معنى السلام، "وشرعاً: الأمان من جميع الآفات". 

• فإذا سألت الله السلام على أحد، أي: سألته أن يؤمّنه من المخاوف والآفات بأصنافها. 
• وهو شعار المسلمين أيضا السلام بينهم، وقولك: السلام عليكم، يعني: أنتم آمنون من جهتي، وأسأل لكم من الله الأمان. 

فالسلام لغة: الأمان من جميع الآفات.

•  والمراد به إذا سألت من الله السلام على أحد أن يحييه تعالى تحية لائقة بمقام ذلك العبد عند الله سبحانه وتعالى. 
• ويشهد العارفون في السلام على النبي ﷺ، والدعاء بالسلام له، ما خُص به من تسليم الله له من النقائص والعيوب الذي ليس لغيره.

ومن صلاته علينا وصلاة ملائكته إن شاء الله تعالى:

• (هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ) ذكر النتيجة من حضور الصلاة من الحق وملائكته؛ ارتقاء العبد وإبعاد أنواع الظلمات عنه (لِيُخْرِجَكُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ).
• ومهما أُوتي من نور فتبقى متعلقات من دقائق الظُّلَمة في أي جانب يخرجه، يخرجه ويستمر ذلك (هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ ۚ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا) [الأحزاب :43].

وذكرنا أيضًا السلام، والسلام على خير الأنام ﷺ، وما خصَّه الله به من السلامة التي ليست لغيره من جميع النقائص والعيوب، صلى الله وسلم عليه وعلى آله.

وذكر بعد ذلك اسم النبي، "اسم النبي ﷺ سيدنا محمد". وعجيب هذا الاسم حفظه الله له على ممر القرون من حين خلق آدم، مع أنه يقرؤونه الأنبياء كلهم والملائكة على قوائم العرش اسم محمد، ويسألون ويذكره لهم -سبحانه وتعالى- في الكتب المنزلة، وما أحد يسمي به، حتى لما قرب وقت ولادته وكثر كلام أهل الكتاب من الأحبار والرهبان أنه يوجد الآن نبي يسمى محمد، فيقولوا وصلوا إلى حدود خمسة عشر ناس في السنة التي وُلد فيها سموا أولادهم محمداً، لكن (اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ ۗ) [الأنعام:124]، ثم انتشر بعد ذلك في عدد من أصحابه، عدد من الصحابة اسمهم محمد، الاسم الشريف هذا اختاره الله به لائق بالمكانة.

محمّد: اسم هو في اللغة من كثرت خصاله الحميدة، من كثرت خصاله الحميدة يقال له: محمد، أو كثر حمد الناس له، فهو محمد. 

وهذه الخصال الحميدة ما اجتمعت في أحد كما اجتمعت فيه، ولا يحصل حمد الناس لأحد من الناس كما يحصل الحمد له ﷺ في موقف القيامة، يحمده الأولون والآخرون: (عَسَىٰ أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا) [الإسراء:79] ﷺ. 

وسيدنا محمد، وهو أشهر أسمائه في الأرض، وأشهرها في السماء أحمد. هو محمد وأحمد وحامد ومحمود كلها من أسمائه ومشتقة من الحمد، وهو حامل لواء الحمد ﷺ.

ويُذكر عن سيدنا الشاعر حسان بن ثابت أنه يقول:

وضم الإله اسم النبي إلى اسمه ***  إذا قال في الخمس المؤذن أشهدُ
وشق له من اسمــــه ليُجلّـــه  ***  فذو العرش محمودٌ وهذا محمدُ

صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم.

سماه به جده عبد المطلب بإشارة من أمه بإلهام من الله تعالى؛ لأن والده توفي وهو ابن شهرين حَمْل -حمْل له شهران في بطن أمه- فسماه جده عبد المطلب، حتى إن قريشاً لما ما كان معهود هذا الاسم عندهم، قالت له: ما هذا الاسم الذي جئت به يا عبد المطلب؟! ليس من أسماء آبائك وأجدادك! فكان أيضاً عندهم ننخوة وغيرة أن لا يختاروا إلا أسماء آبائهم وأجدادهم. وهذه بعدت من بعض المسلمين، مسلم يجيء يدور له اسم حق واحد بعيد من هنا ولا من هناك وعاده بيفتخر، أنت أهنت نفسك وسقطتها وعادك بتفتخر بذلك؟! وهؤلاء قالوا ليس من أسماء آبائك وأجدادك! قال: إني رجوت أن يحمده أهل السماوات والأرض. وعقّ عنه -أي: عمل عقيقة- جده عبد المطلب:

دعا قريشاً رؤساء النادي ***  وعقّ عنه سابع الميلادِ
سمـــــاه لما حضروا محمــداً ***  قالوا لماذا؟ قال حتى يُحمدا
يَحمَدُهُ أهلُ السماء والأرضِ ***  فَحَقَّقَ اللهُ رجاءَهُ المَرْضِي

(فهو) اسمه السابق -سبحان الله- وأمه في كل شهر كانت ترى نبياً من الأنبياء يقول لها: سميه محمداً، سميه محمداً. أيضاً عند وضعه وأخبرت جده عبد المطلب وسماه محمداً، وقد هو اسمه من الأزل ﷺ.

محمد بن عبد الله: اختيار الله الاسم أيضاً لأبيه معنى: عبد الله. محمد بن عبد الله. 

وعبد المطلب هذا اسمه شيبة، شيبة الحمد، ولكن لما حمله عمه المطلب، عمه المطلب حمله من المدينة إلى مكة؛ لأن جدهم هذا أبوه هاشم، هاشم أبو المطلب، هاشم تزوج في المدينة المنورة ووُلد له الولد، لما وُلد هذا الولد خرج من بطن أمه في رأسه شيب؛ فسموه شيبة الحمد. لما كبر ذهب عمه هذا المطلب -المطلب بن عبد مناف- أخو هاشم بن عبد مناف؛ لأن هاشم تزوج في المدينة، ذهب إلى المدينة المنورة وحمل الولد. فلما وصل به إلى مكة مُرْدِفُهُ خَلْفَه قالوا: هذا المطلب وهذا عبد المطلب، فغلب عليه الاسم، عبد المطلب، اشتهر بعبد المطلب، اسمه شيبة الحمد، وكان شيخ الحرم في وقته، بل أيضاً هذا الاسم لم يتحرز منه ﷺ ولم يتحرج أن يقوله إلى آخر أيامه عليه الصلاة والسلام، بل كان بعد فتح مكة في غزوة حنين يهتف بهذا ويقول: "أنا النبي لا كذب، أنا ابن عبد المطلب" ولم ير حرجاً في أن يسمي جده عبد المطلب. 

وعبد مناف حتى لما سرد نسبه الشريف قال: "عبد مناف"، ما غير الاسم، قال: "ابن هاشم بن عبد مناف". وهاشم هذا أخو المطلب وعبد شمس ونوفل، أربعة أولاد عبد مناف. ولكن -سبحان الله- توافق بنو المطلب وبنو هاشم وصاروا أنصاراً لبعضهم وتمازجوا من قبل، فصاروا بعد ذلك هم الآل كما سيأتي معنا.

"ابن عبد مناف بن قصي بن حكيم" ولقب بكلاب واشتهر باسم كلاب؛ لأنه كان يخرج للصيد معه كلاب الصيد، فلُقب بكلاب واسمه "حكيم بن مرة بن كعب بن لؤي" كانوا قالوا فيه: يُسمع التلبية من صلبه في لؤي هذا. 

وهؤلاء كلهم ظهرت على وجوههم أنوار من عند الولادة. إذا حملت زوجته بالابن الذي يكون هو اللي حامل له ينتقل النور إليها؛ كلهم هؤلاء مرت عليهم، من عند شيث بن آدم، بل من عند آدم كان يلوح نور على جبهته:

• فلما حملت حواء بشيث انتقل إلى حواء، فلما وضعت شيث كان النور على جبهة شيث، وهكذا إلى أن كبر فتزوج، لما حملت زوجته بالذي سيكون جد النبي ﷺ انتقل النور إلى زوجته. 
• وهكذا لم يزل يتنقل من صلب إلى رحم، حتى كان في وجه عبد المطلب واضح يقولون قوي سطوع النور، فلما حملت زوجته التي اسمها فاطمة بعبد الله، انتقل النور إلى فاطمة، ثم ظهر في عبد الله. 
• وهكذا لم يزل حتى تزوج بآمنة بنت وهب، فلما حملت بالنبي ﷺ انتقل إلى آمنة في أثناء ذلك هو سافر وكانت وفاته بالمدينة المنورة.

يقول: "ابن لؤي بن غالب بن فهر بن مالك بن النضر بن كنانة بن خزيمة بن مدركة".  

• ففهر بن مالك بن النضر، هذا الذي كان يُسمى فِهْر أو النضر يسمى قريش. فمن ينتسبون إلى النضر هذا كلهم قريش، ومن فوقهم يقال كناني، كنانيون. قريش كلهم كنانيون وليس كل الكنانيون قريشاً. فالنضر هذا كان لقوة نضرة وجهه سموه بالنضر، وكان نضير الوجه والصورة، وهو يُلقب بقريش، فذريته يقال لهم قريش، ومن فوقه كناني. 

"ابن خزيمة بن مدركة بن إلياس بن مضر بن نزار بن معد بن عدنان". 

• عدنان هذا يقرب من وقت النبي موسى -عليه السلام- وهو آخر جد أثبت ﷺ النسب اليه ثم سكت عما وراءه، وقال: "كذب النسابون". 
• ولا شك ولا خلاف أنه يرجع إلى إسماعيل بن إبراهيم، لكن بين عدنان وإسماعيل بن إبراهيم ثلاثين أو أكثر من الأجداد ما يُعرفون بتعيين أسمائهم.

"وأمه: آمنة بنت وهب بن عبد مناف بن زهرة بن حكيم، ـوهو هذاـ جد النبي ﷺ"؛ فتلتقي مع النبي ﷺ في حكيم الملقب بكلاب هذا في عمود النسب تلتقي معه، بن مرة بن كعب بن لؤي إلى آخر النسب، آمنة بنت وهب اختارها الله أماً لنبيه ﷺ. 

يقول السيد عبد القادر خرد -عليه رحمة الله تعالى- يخاطب السيدة آمنة يقول:

الله شاءكِ  أن تكوني فينا ***  أمّاً  لخير المرسلين  حنونا
اختاركِ المولى لحمل أمانة ***  فخُلِقْتِ آمنةً وَ وَضَعتِ أمينة

ثم يقول إن العلماء قالوا أفضل بقعة هي التي ضمت عظام النبي ﷺ في قبره الشريف، يقول:

إن كانت أفضل بقعة تلك التي ***  أضحى بها خير الأنام دفينا
فلكونها ضمت عظام المصطفى ***  لكن ببطنك  كُوِّنت  تكوينـــا

أنتِ وسط البطن حُقَّك كُوِّنت عظام النبي ﷺ، لكن ببطنك كُوِّن تكوينا. آمنة بنت وهب؛ (اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ) [الأنعام:124].

بسم الله الرحمن الرحيم 

ورضي الله عنه وعنكم إلى أن قال:

 فائدة

"السيِّد: من ساد في قومه أو كثر سواده، أي: جيشه، أو من تفزع الناس إليه عند الشدائد، أو الحليم الذي لا يستفزه غضب، وقد اجتمعت هذه الصفات في نبينا محمد ﷺ.

معنى النبي والرسول:

النبي: هو إنسان حر ذكر سليم عن مُنفِّرٍ طبعا، وعن دناءة أب وخناء أم، أوحِيَ إليه بشرع ولم يؤمر بتبليغه، فإن أمر بتبليغه فهو نبي ورسول".

يقول: ما تعريف "السيد" في اللغة العربية، عندهم من هو السيد؟ يقول: 

• "كل من ساد في قومه"، أي تميز عنهم واعتلى قدره عليهم. 
• "أو كثر سواده" وكثر جيشه فكان ذا قوة نافذة بناس. 
• "أو يفزع الناس إليه عند الشدائد" يلجأون إليه ويذهبون إليه وقت الشدة؛ فيكون سبباً لحل مشاكلهم وتفريج كروبهم وما إلى ذلك. 
• "أو صاحب حلم ما يستفزه الغضب" فيحوز بذلك لفظة السيادة.

أي: من يُطلق عليه لفظة السيادة وهو من تميز عن الآخرين وسادهم وارتفع عليهم وعلاهم، يقول يطلق عليه لفظة السيد في اللغة، إنما قال ذلك: 

• لأن عامة الكتب يذكرون الصلاة على النبي يقولون: صلى الله على سيدنا محمد ﷺ. 
• وهو بالنسبة للخلق سيد السادات عليه الصلاة والسلام، وأشرف الخلائق أجمعين. 
• وهو القائل أيضا: "أنا سيد ولد آدم ولا فخر" صلوات الله وسلامه عليه. 

قالوا واجتمعت هذه الصفات وأعظم منها وأكثر منها فيه ﷺ، فهو سيد الأولين والآخرين وأكرمهم على رب العالمين صلوات ربي وسلامه عليه، الله أكبر.

ويقول فيه: سادَ، يسود، إذا اعتلى وترفع على قومه. وهو بمعنى: الاعتلاء والتفوق باعتباره المعنوي. وسأل مرة الحبيب علي الجفري الحبيب عبد القادر بن أحمد السقاف، قال له: متى يتفوق الإنسان على غيره؟ قال له: إذا لم يكره أن يتفوق غيره عليه. 

• متى يتفوق الإنسان على غيره؟ 
• قال: إذا لم يكره أن يتفوق غيره عليه.

 يعني إذا كان مطهر الباطن؛ صافي السريرة؛ ما يكره ارتفاع الناس، هذا هو الذي يفوق الناس في وجدانهم.

ثم ختمه بذكر "معنى النبي ومعنى الرسول" يقول سبحانه وتعالى: (وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُّوحِي إِلَيْهِمْ ۚ) [النحل:43]: 

1. فلا يكون نبياً إلا إنسان. 
2. ويكون حراً ليس بمملوك. 
3. وكذلك يكون ذكراً لقوله: (إِلَّا رِجَالًا). 
4. سليم عن ما ينفر الطبع؛ لأن المقصود منه أن يعلِّم الناس وينبههم، فإذا فيه شيء تنفر منه الطبع من مثل جذام وبرص ونحوه فينفر الناس منه، فهو يكون سليماً عن جميع منفرات الطبع 
5. "وعن دناءة أب" أي: خسته، فإنما يُحشر الرسل في أشراف قومهم وخيار قومهم. 
6. "وعن خناء الأم": ميلها إلى الفحشاء والخيانة في الأمانة، فهم أطهار -عليهم صلوات الله وتسليماته- يختار الله لهم الآباء والأمهات، وعن خناء الأم. 
7. "أُوحِي إليه بشرع ولم يُؤمر بتبليغه"؛ يعني: 
   • مجيء النبوة له قبل الأمر بالتبليغ هذا يقال له نبي. 
   • فعند الأمر بالتبليغ يكون نبياً ورسولاً. 

هذا معنى تواردوا في ذكرهم عند النبي والرسول: لكن من المعلوم المقطوع به أن جميع الأنبياء كانوا يعلمون الناس، وكانوا يحيون شرع من قبلهم من الرسل صلوات الله وسلامه عليهم. 

ويُروى في حديث أن الأنبياء مائة ألف وأربعة وعشرون ألفاً، وأن الرسل منهم ثلاثمائة وثلاثة عشر. قالوا والصحيح عدم حصرهم؛ لقول الله: (مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُم مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ ۗ)[غافر:78]؛ ولكون الإيمان واجبأ بهم على سبيل الإجمال، فيُخشى أن من حصرهم في عدد أن يكون مكذباً -لو كانوا أكثر- أن يكون مكذباً بالآخرين الذين هم أكثر من هذا العدد؛ فآمنا بكل رسول وبكل نبي بعثه الله، آمنا بهم أجمعين. 

ويفرق بعضهم بين النبي والرسول: 

• أنه إن كان أُنزل عليه كتاب أو نسخ شيئاً من شرائعه -شيئا من شريعة من قبله- فهو رسول. 
• وإن لم ينزل عليه كتاب ولم ينسخ شرائع من قبله فهو نبي غير رسول. 

والأنبياء يجددون شرائع الذين قبلهم، وهكذا. وهي مهمة علماء الأمة الأخيار الصالحين في أمة محمد، يجددون شريعة النبي محمد، كتجديد الأنبياء لشرائع الرسل -صلوات الله وسلامه عليهم- وهو أحد الوجوه في معنى قوله: "علماء أمتي كأنبياء بني إسرائيل". 

قال: "فإن أمر بتبليغه فهو نبي ورسول"، صلوات الله على أنبيائه ورسله. 

فمن المعلوم عندكم: 

• أنه الواجب في حقهم الصدق والأمانة والتبليغ والفطانة. 
• وأن المستحيل في حقهم ضد ذلك. 
• وأن الجائز في حقهم الأعراض البشرية التي لا تؤدي إلى نقص في مراتبهم العلية. 

صلوات الله وسلامه عليهم، ورزقنا متابعتهم.

بارك الله لنا ولكم في الدرس وفي الحضور، وفيما نقرأ، وفيما نسمع، وفيما نقول، وفيما نتعلم، وفيما نفهم، وفيما نعمل به، وفيما نقوم بحقه. 

وبارك لنا في حضور المشايخ معنا هذا اليوم في هذا الدرس، مرحباً بكم وبحضوركم، زادكم الله توفيقاً وعنايةً، وجمعنا وإياكم وإياهم في الدرجات العلى في الدنيا والبرزخ ويوم القيامة، وفي دار الكرامة، من غير سابقة عذاب ولا عتاب ولا فتنة ولا حساب ولا توبيخ، وفرج على الأمة وكشف الغمة، ونشر بينهم ما ينفعهم وما يرفعهم وما يحميهم ويحرسهم من فتن الشيطان وجنده من شياطين الإنس والجن، ويجعلنا في حسن الاتباع لحبيبنا، مرتقين على المراقي في خير ولطف وعافية.

بِسِرِّ الْفَاتِحَةِ

إِلَى حَضْرَةِ النَّبِيِّ مُحَمَّدٍ، اللهمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ 

الْفَاتِحَة